La sensibilidad a lo injusto

Por Armando de la Torre
Siglo XXI

¿Será, acaso, una cuestión hormonal, como lo sugieren ciertos biosociólogos?

El ejemplo de rectitud de nuestros padres es la primera fragua de nuestro carácter.

Es algo de lo más personal, casi como los gustos que nos diferencian. Sin embargo, se supone debería ser un rasgo parejo en la naturaleza humana.

Me he preguntado muchas veces por qué.

Se esperaría que todos reaccionáramos con similar indignación ante lo injusto, pero no es así. Hay quienes se distinguen por su sensibilidad ética frente a cada injusticia, como si la tuvieran permanentemente en carne viva. Tales se mostraron los profetas del Antiguo Testamento.

Pero los hay quienes parecen haberse acorazado emocionalmente hacia las injusticias, aun a las monstruosas del III Reich o del Gulag soviético. El síndrome de Maquiavelo.

¿Será, acaso, una cuestión hormonal, como lo sugieren ciertos biosociólogos?…

Más bien, creo yo, se debe a la educación en su sentido más lato, dentro de la familia y de la escuela.
El ejemplo de rectitud de nuestros padres es la primera fragua de nuestro carácter, de nuestra sensibilidad moral para lo justo y lo injusto. Hay indicios de que en las familias numerosas se desarrolla esa sensibilidad mejor y más temprano.

Por otra parte, los valores de la “cultura” –la paideia, en palabras de Berner Jaeger- ponen el sello final. En el Occidente individualista se registra una cierta delicadeza en el respeto a los derechos ajenos, poco discernible en el Oriente colectivista.

En todo ello la religión es clave. La fe del cristiano, por ejemplo, arranca de una experiencia histórica de la injusticia: la del proceso a que fue sometido su Fundador y del cual la cruz le devino símbolo. No hay, en cambio, vestigios de algo que le sea semejante en el budismo. Entre los chinos, inesperadamente, tanto el taoísmo como las enseñanzas de Confucio, por lo menos subrayan la importancia de un equilibrio moral que incluya, como mínimo, un orden social justo.

Pero ni de lejos todos los pueblos han alcanzado tales niveles superiores. La mayoría parece haber vegetado en una resignación fatalista de cuanto les acaece. En esto incluyo a las culturas precolombinas de América, a las nórdicas europeas, a las del África subsahariana, y a las del Mundo llamado Antiguo, tanto en Egipto como en Mesopotamia y el Japón.

Todo esto puede antojársenos muy abstracto, pero es lo que da color y luces a la realidad.

En el caso del Occidente, la confluencia en el Mediterráneo de las corrientes morales y monoteístas de Jerusalén con las filosóficas, artísticas y mercantiles de Atenas, la injusticia ha sido el reto que más ha urgido. Como se constata en la “Antígona” de Sófocles, o en la Ética a Nicómaco, de Aristóteles, igual que entre los grandes profetas bíblicos, Natán, Isaías o Jeremías.

Esa propensión a la protesta airada contra lo injusto ha sobrevivido a la gigantesca revolución secularizante de los últimos tres siglos. Voltaire, Marx, o Bernard Shaw, cada uno a su estilo, sus más conocidas encarnaciones.

Me permitiría añadir que esta actitud de protesta contra lo injusto ha matizado lo que se ha dado en llamar el “carácter nacional” de los pueblos. Qué duda cabe de que il poveretto de Asís moldeó la evolución del temperamento italiano, como Blaise Pascal el francés o Immnauel Kant, el alemán.

Entre los anglosajones Milton, Cromwell, o aquel filósofo moral que fue Adam Smith, les pasaron su impronta ética al talante negociador de sus mercaderes, que les hubo de significar una ventaja comparativa enorme en la competencia mundial.

¿Y nosotros en Centroamérica? Todavía arrojamos déficits penosos, sobre todo cuando nos referimos a la vida pública.

Nos hemos acostumbrado a la injusticia sectaria y partidista.

Nuestros juicios de valor acerca de lo justo y de lo injusto han terminado por depender, como se burló Campoamor, del cristal con que se mira. Ni parece avergonzarnos lo estúpido de ese relativismo.