El animal político

Por Rómulo López Sabando
El Expreso de Guayaquil

En esta campaña electoral, primera del siglo XXI, recuerdo que el empresario y arqueólogo guayaquileño Presley Norton describió lo que él denominó Absurdistán, un país imaginario, (Ecuador), donde lo absurdo predominaba sobre lo lógico.

En Animustán, (del latín “ánimus”) o “región de los animales” los habitantes son monos, el lento es camarón, el vivo es lince, el demasiado vivo lagarto, el bondadoso cangrejo, el servil es perro, el aprovechador sapo, el cobarde es gallina, la mujer de lengua larga es víbora, la de vida airada es zorra, el trabajo es camello, la burocracia tortuga, el asesinado corvina, el asesor es caballo, el político de oposición es burro, las obras son de león y el sucesor es delfín dijo, hace 20 años, Presley Norton.

En el actual discurso electoral, solo se oyen agresiones y denuestos entre los candidatos. “Tigre” contra “leones”. “Buenmozón novelero”. “Dueño del circo”. “Leona” que mata “gacelas”. “Hiena sonriente”. “Enamorado de uno”. “Jaguar”. “Pipón”. “A la vejez viruelas”. “Lobo con piel de oveja”. Y los planes de gobierno, solo reflejan generalidades.

En la Biblia, el animal es símbolo de comportamiento inferior.

Los enemigos son comparados a una manada de leones feroces o jauría de perros. Un ejército invasor es una plaga de langostas.

Los fariseos son raza de víboras. El carnero o macho cabrío representa al demonio. La serpiente simboliza la tentación. Y, asociada al dragón, en el imperio romano según el Apocalipsis, sintetiza “la ideología al servicio del poder político”.

Por excepción, y debido a su mansedumbre, el cordero es la víctima para el sacrificio que se aplica al siervo de Dios. El cordero pascual es símbolo de la liberación de Israel de Egipto. Por ello, la destrucción de los enemigos de Israel es una “hecatombe” (sacrificio de cien bueyes). Al final, la serpiente y el dragón son aniquilados y comienza el reino de Dios y del Cordero.

Cuando Aristóteles decía que el hombre es un “animal político” y “animal racional” (zoón politikón y zoón logikón) no se refería a las bestias sino a la esencia de la naturaleza humana. A su racionalidad y a su primitiva sociabilidad, que no es producto de pacto o acuerdo social alguno Ludwig von Mises sostiene que sólo el hombre tiene instinto y razón. Y la “sociabilidad” es su instinto gregario (racional y salvaje).

La conducta racional, que es el “intento deliberado de pasar de un estado menos satisfactorio a otro más satisfactorio”, implica libre albedrío, valores y elección de medios, escasos, para atender fines prioritarios. Es la “lógica de la acción racional”.

Contrariamente, cuando los gobernantes, diputados, jueces, ministros o funcionarios, inducen a los ciudadanos para que los elijan, para después actuar a traición, sea por billetes o influencia política, retardan o pervierten sus decisiones, sin respeto a la ética, atropellando el Derecho y destruyendo la justicia, sólo para lucrar sin pudicia, evidencian corrupción. Son mentirosos. Delinquen. El “animal político” deriva entonces en político animal

Y las encuestas, sobre mínimos posibles, jamás acertaron. Inducen a error. Ninguno de los punteros ganó la presidencia. Triunfaron los menos opcionados. Roldós, Febres Cordero, Borja, Sixto, Bucaram, Mahuad y Lucio.

La única encuesta certera es la del día de las elecciones. Lo demás es pura especulación interesada, emotiva o matemática. De allí que la conducta de los candidatos es clave para el resultado.

Si el pueblo no participa del Poder este se transforma en dictadura, la aristocracia en oligarquía, la democracia en demagogia y la demagogia en tiranía. Todo es una farsa. La libertad es un engaño.

En el pensamiento político y ético de Aristóteles y de Mises la felicidad está en el “conocimiento” y en “la moral”. Un pueblo más culto tiene mejor criterio para elegir a sus gobernantes o reemplazarlos.

Por esto las leyes y el Estado deben fundamentarse en la educación, el Derecho y la justicia. Juridicidad y moralidad son las dos caras de una misma realidad social. He aquí otra razón para educar en valores.